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O anjo do luto / Foto: Theodore Scott / Foto do filme: L'enfant terrible
O cineasta Patrick Shen compartilha seus pensamentos de como o medo da morte influencia a nós mesmos e à sociedade de maneiras muito reais.
Pela maioria das contas, o estado do mundo está em péssimo estado. A loucura coletiva da humanidade parece incapaz e talvez pouco disposta a mudar seus hábitos destrutivos, tanto no meio ambiente quanto entre si.
Mas e se pudéssemos cavar fundo em nossa psique, para entender as causas de muitos de nossos comportamentos em nível psicológico, espiritual e cultural?
Esse foi o objetivo estabelecido por Patrick Shen, um documentarista que se propôs a descobrir a fonte da "ansiedade da morte" e como ela influencia nossas vidas diariamente. O resultado: Fuga da morte: a busca pela imortalidade. (assista ao trailer).
Entrei em contato com Patrick para discutir o filme, a natureza da ansiedade da morte e como tornar nossa própria vida uma obra de arte.
BNT: Como você criou o conceito de Flight From Death?
PATRICK SHEN: deparei-me com o monumental livro de Ernest Becker, vencedor do prêmio Pulitzer, Denial of Death, um dia, em uma livraria usada. Eu nunca tinha ouvido falar, mas o título me intrigou e eu estava fazendo muitas das mesmas perguntas que, segundo a contracapa, este livro parecia abordar; então eu peguei.
Eu fui totalmente despertado por isso. Ler Negação de Morte marcou uma grande mudança intelectual em minha vida. Queria que todos soubessem das idéias contidas neste livro e imediatamente comecei a explorar a possibilidade de traduzi-las para a forma documental. Fazer o filme e explorá-lo de maneira mais intensa, marcou mais uma grande mudança na minha vida.
Você mencionou que as filmagens levaram 4 anos. Como a duração da filmagem impactou sua visão do filme? Além disso, como você mudou do começo ao fim?
Toda a produção, incluindo a pós-produção, levou cerca de quatro anos. Filmamos o filme durante um período de cerca de dois anos e meio. Lembro-me de sentir que o escopo do filme continuava se expandindo a cada mês que passava. Quanto mais tempo tivemos para pensar sobre o filme, mais queríamos incluir nele e mais ambiciosos nos tornamos.
Diretor Patrick Shen
Eu amo que um crítico de cinema na Austrália mais tarde se refira a Flight from Death como "um dos filmes mais ambiciosos já feitos". Quatro anos nos deram muito tempo para elaborar minuciosamente o que é possivelmente a introdução mais completa às idéias de Becker que nossos pequenos cérebros poderiam reunir na época.
Os eventos de 11/09/01 certamente tiveram um impacto na visão do filme. O 11 de setembro nos deu a oportunidade de examinar as idéias de Becker no contexto de um evento atual que o mundo inteiro estava discutindo e tentando processar.
Por mais devastados que estivéssemos, sem mencionar a angústia por termos perdido um amigo e um membro da tripulação naquele dia, eu sabia que precisávamos agir rapidamente para incorporá-lo ao filme.
No filme, focamos no trabalho de três psicólogos sociais experimentais que criaram a Teoria da Gestão do Terror, com base nas idéias de Ernest Becker.
Em poucas palavras, a teoria afirma que os seres humanos, para funcionar adequadamente à luz de nossa morte iminente, precisam sentir que somos um participante significativo de uma visão de mundo significativa. Sem o contexto significativo em que vivemos nossas vidas, somos despojados de todas as coisas que nos fazem sentir humanos e devemos enfrentar a possibilidade de não sermos mais significativos do que uma formiga ou uma samambaia.
"Para funcionar adequadamente à luz da nossa morte iminente, precisamos sentir que somos um participante significativo de uma visão de mundo significativa."
Naturalmente, uma tentativa de enfraquecer ou sugerir que a visão de mundo de alguém é inválida não é tomada de ânimo leve. Na época, o trio de psicólogos já havia realizado cerca de 300 experimentos para fundamentar essa afirmação. Após os eventos de 11 de setembro, nos encontramos no meio de um experimento da teoria da gestão do terror ocorrendo em grande escala.
Isso nos permitiu mostrar que as idéias de Becker eram tão relevantes quanto eram quando Denial of Death foi publicado pela primeira vez em 1973.
Eu mudei bastante dramaticamente ao longo do filme. Comecei a jornada de fazer Flight from Death com um ponto de vista predominantemente acadêmico e intelectual. Eu era um homem de pensamento científico e investigação lógica, e foram exatamente esses elementos do trabalho de Becker que mais ressoaram comigo inicialmente.
Após uma investigação mais próxima e honesta do trabalho de Becker, comecei a ver que ele pede muito mais de nós, além de apenas uma abordagem científica, em nossa exploração do problema da condição humana. Muitas pessoas confundem Negação de Morte por ser um texto ateísta - como eu fiz no começo - e geralmente usam as idéias de Becker para reforçar um ponto de vista ateísta. Becker não estava interessado em desmascarar a religião, embora eu pense que ele provavelmente tenha suas dúvidas.
Na verdade, acho que Becker estava muito curioso sobre religião, a julgar por sua correspondência documentada com um padre por muitos anos e seu gosto pela leitura de Salmos. Além disso, o trabalho de Becker se apóia fortemente em Kierkegaard, um cristão devoto.
É bem possível que Becker considerasse a solução religiosa um meio viável de combater nossa ansiedade. Não estou sugerindo que todos saímos para a igreja, mas estou sugerindo que abordemos o problema da ansiedade da morte - da condição humana - com uma abordagem multidisciplinar, assim como Becker havia feito com seu trabalho e apenas como devemos abordar todas as coisas com um alcance tão significativo.
Você afirma que toda a cultura pode ser atribuída ao tratamento da ansiedade da morte. Você pode elaborar mais sobre o seu ponto?
Da antropologia, aprendemos que uma cultura ou conjunto compartilhado de crenças sobre a natureza da realidade é específico para uma região ou grupo de pessoas em particular. Pode haver algumas semelhanças gerais subjacentes (ou seja, a maioria das culturas tem uma história da criação), mas as crenças e práticas particulares de uma cultura podem diferir significativamente e, muitas vezes, até parecer contraditórias às de outra.
Filmando uma entrevista
Como o filme aponta, um talentoso jogador de basquete que tomamos fama, fortuna e elogios nos Estados Unidos tem muito menos relevância em outra cultura que pode valorizar mais a capacidade de pescar ou manter horas de meditação ininterrupta. Sucesso ou heroísmo em uma cultura claramente não se traduz necessariamente em outra.
Becker teoriza que é o nosso conjunto compartilhado de crenças que nos possibilita sentir que somos participantes significativos de um universo significativo e que, sem eles, somos confrontados com a possibilidade de que não somos nada mais que viver, respirar, decair. pedaço de carne não é diferente da próxima forma de vida.
A cultura, em seguida, eleva-nos essencialmente além do mundo físico - e suas limitações junto (ou seja, a morte) - e fornece uma definição para o nosso mundo simbólico, o mundo em que realmente vivemos nossas vidas.
No mundo físico, estamos condenados. Nós não podemos vencer. Um dia morreremos e não há nada que possamos fazer sobre isso. A cultura nos fornece as regras e a fórmula pela qual podemos vencer, pelo menos simbolicamente.
“Quanto mais pessoas com as quais nos cercamos acreditam nas mesmas coisas que fazemos sobre a natureza da realidade, mais confiantes podemos sentir que o que acreditamos é verdade."
Existem dois métodos gerais que empregamos para fazer isso. O heroísmo é nossa tentativa de transcender a ordem natural das coisas. Quando alcançamos mais do que os outros, transcendendo efetivamente a ordem natural, entramos no sobrenatural. O herói se destaca entre a multidão e alcança uma sensação de imortalidade simbólica, por enquanto ele é mais do que apenas aquele pedaço de carne em decomposição e também tem uma chance melhor de nunca ser esquecido.
O outro método é mergulhar em um sistema de causa ou crença que é maior e mais permanente do que nós. Os organismos geralmente têm uma melhor chance de sobrevivência quando se mantêm unidos (ou seja, força em números). Como criaturas simbólicas, fazemos o mesmo para sobreviver.
Quanto mais pessoas com as quais nos cercamos acreditam nas mesmas coisas que fazemos sobre a natureza da realidade, mais confiantes podemos sentir que o que acreditamos é verdadeiro. Mais importante, quando fazemos parte de algo que continuará muito tempo depois de partirmos, também sentimos que uma parte de nós continuará depois que morrermos.
Gabriel Byrne faz um comentário comovente sobre como a edição de um filme é feita de escolhas: como uma pessoa andando ou um pássaro voando. Ele compara esses momentos desconectados tanto quanto a própria vida. Quais são seus pensamentos sobre o comentário dele?
Eu acho que o que ele quis dizer foi que a vida é inerente a tudo ao nosso redor. Nossa capacidade mental como seres humanos permite ver que a vida é um fenômeno incrível e, se dermos um tempo para notá-la, há evidências desse fenômeno infundido em todos os movimentos que fazemos.
Alguns imortalistas acreditam que a ciência acabará por eliminar completamente o envelhecimento e a morte. No filme, você insiste que o fim da "morte natural" pode realmente aumentar a ansiedade da morte, pois nunca podemos eliminar a morte acidental. O que você diz a futuristas como Ray Kurzweil, que continuam a perseguir a imortalidade através da ciência?
Eu acho que é um empreendimento interessante, com certeza, e eu estaria mentindo se dissesse que não estava curioso sobre como seria viver para sempre.
Porém, como você ressalta em sua pergunta, o potencial de sermos roubados de nossa imortalidade por causa de uma morte acidental é ainda mais aterrorizante do que se estivéssemos sendo roubados, digamos, 50 anos. Eu me preocupo que, se não encontramos uma maneira de processar construtivamente nossa ansiedade de morte, não estaremos prontos para viver para sempre.
No filme, existem muitas evidências e dados experimentais que sugerem que muitos de nossos comportamentos agressivos e a violência no mundo decorre da nossa incapacidade de se reconciliar com a ansiedade da morte. Se isso for verdade, o que acontecerá se a ansiedade da morte aumentar duas vezes, quanto mais dez ou vinte?
Como foi o filme sua própria tentativa de lidar com a ansiedade da morte? Como o fato de conhecer sua cabeça da morte afetou sua visão da vida?
É certo que este filme e todos os filmes que faço desempenham um papel vital para lidar com a minha própria ansiedade da morte. É certamente a minha maneira de deixar minha marca no mundo.
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É uma tentativa de heroísmo. É a prova da minha existência e que talvez eu tenha alguma importância. A solução criativa para o problema da ansiedade da morte é intrigante. Van Gogh, e seu desejo de deixar sua marca, nos deixaram com muitas grandes obras de arte.
Penso que transferir nossas ansiedades para trabalhos criativos, sejam eles empreendimentos artísticos ou não, pode ser uma maneira muito satisfatória e, ao mesmo tempo, construtiva de lidar com a ansiedade da morte.
Fazer o vôo da morte e insistir na morte por tantos anos tanto aumentou minha ansiedade quanto ao mesmo tempo a acalmou. Como talvez eu esteja mais consciente da morte e de como ela se esconde em todas as sombras e em cada esquina, tomo mais cuidado. Porque agora tenho uma família, essa consciência aumentou ainda mais. Às vezes é preocupante o quanto isso me influencia.
O desafio para mim é aceitar essa ansiedade e, em vez de me desencorajar de envolver completamente o mundo ao meu redor, usá-lo para alimentar minha paixão por viver.
Eu desenvolvi uma verdadeira paixão por criar uma obra-prima da vida, que é provavelmente o esforço criativo final. Meu nível de apreço pela oportunidade de continuar vivendo a cada dia evoluiu para um sentimento genuinamente esmagador de gratidão. Uma consciência saudável da morte - certamente um constante trabalho em andamento para todos nós - deu a cada momento da minha vida, na maioria dos dias, uma dimensão totalmente nova que agora é impossível ignorar.
Pareceu-me que muito do que você chama de "ansiedade da morte" no filme é realmente o que os budistas chamariam de "ansiedade da morte do ego". Além disso, os budistas oferecem um método concreto, meditação, para transcender o ego e obter uma profunda calma interior. Estou curioso por que você nunca explorou essa conexão no filme?
É uma solução intrigante, com certeza. Na verdade, entrevistamos dois budistas no filme, David Loy e um amigo íntimo de Becker, Ron Leifer.
No budismo, como você deve saber, existe essa noção de "não-eu". Se nosso ego não existe e se podemos treinar para realizar isso através da meditação e essencialmente nos desconectar de nós mesmos, não haverá ansiedade de morte para enfrentar. Eu acho que o problema está na meditação.
Alcançar esse tipo de disciplina e consistência de meditação focada (ou devo dizer não focada?) Pode levar a maioria de nós uma vida inteira para dominar. Além disso, o ego e a ameaça de perder nossos egos até a morte levaram a humanidade a fazer grandes coisas, inovar e alcançar grandes feitos. O que acontece com esse espírito de progresso e criação quando o ego é removido da equação?
Todas essas são coisas realmente interessantes para continuar discutindo. Não exploramos essa e nenhuma outra solução religiosa no filme porque exigiria que o filme fosse duas vezes mais longo e duas vezes mais caro de se fazer. É realmente merecedor de seu próprio filme.
Por que os humanos escolheram continuamente uma "ilusão destruidora de vidas" por tantos anos? O que é necessário para nos livrar de nossa ilusão coletiva?
Os seres humanos são uma forma de vida bastante imatura no grande esquema das coisas. Somos como uma criança de cinco anos sendo entregue as chaves de um Corvette.
Nossos cérebros são capazes de coisas incríveis que são belas e horríveis, e ainda não descobrimos como ficar longe de problemas. Tiramos a vida de outras pessoas porque nos convencemos de que matar é um meio viável de resolver nossos problemas.
“Como não podemos ver como os anjos vêem, tudo o que olhamos, mesmo que seja comprovadamente real, é na melhor das hipóteses uma sombra da verdade. Dar o próximo passo, afirmar que estamos em plena posse da verdade, é nos colocar no lugar dos anjos - sem perceber que passamos do conhecimento (angelical) para a crença (humana).”-James Carse
Geração após geração, herdamos essa crença. É o animal dentro do ser humano que está apenas tentando sobreviver e se livrar de quaisquer ameaças. Se os ratos tivessem a capacidade de construir um tanque e uma bomba atômica, tenho certeza de que não haveria gatos no mundo. Nós somos, como Freud chama, um "animal doente".
Na minha opinião, o que precisa acontecer é um reexame de nossa definição e de nosso relacionamento com a verdade. Provar que um conjunto de crenças é mais verdadeiro que outro não é apenas incognoscível, mas inatingível. Tentamos essa rota e criamos inimigos um do outro e deixamos bilhões de mortos em nosso caminho.
Nossa noção de verdade, ou talvez devamos chamá-la de crença, nada mais é do que uma estimativa da realidade. Às vezes, pode haver estimativas precisas, mas, no entanto, são especulativas. O que acreditamos ser verdade aos cinco anos de idade nem sempre é o mesmo que acreditamos aos 70 anos.
Se a crença pode mudar, então a crença não pode ser absolutamente verdadeira. É como James Carse escreve em seu livro The Religious Case Against Belief, "a crença não é privilegiada sobre o conhecimento, é totalmente aberta, inacabada e experimental".
Em outras palavras, a verdade é um trabalho em andamento. A crença rígida não deixa espaço para que nossas visões de mundo incluam outras pessoas. Todos nós permaneceríamos para sempre "um ao outro", cada um vivendo dentro do contexto de nossas visões de mundo exclusivas e imperfeitas.
Saiba mais sobre o filme em Flight From Death.
