Viagem
Foto: freestylebmx
Um debate budista e imortalista busca a conquista da fronteira humana final.
No início deste ano, entrevistei Jason Silva, produtor fundador da Current TV e atual apresentador da Still Up. Falamos sobre o curta-metragem dele, The Immortalists, junto com sua própria opinião sobre o objetivo da ciência de acabar com a morte … para sempre.
Jason pinta um argumento convincente. Ele acredita que a morte é uma falha evolutiva que precisa ser superada, em vez de saciada por filosofias ou religião mais fracas.
Existem muitos medos, mas fundamentalmente são apenas ramificações de um medo, galhos de uma árvore. O nome da árvore é morte.”- Osho
“Ao rotular a morte de um problema”, ele diz, “muda nossa atitude complacente em relação à morte e a transforma em um problema de engenharia, que podemos resolver, da mesma forma que resolvemos problemas impossíveis no passado”.
Desde então, a entrevista de Jason roeu minhas próprias crenças pessoais na vida.
Encontrei semelhanças em sua visão de mundo e em minhas próprias explorações no budismo - ambas que compartilham o objetivo de acabar com o medo da morte. No entanto, ambos não poderiam ser mais diferentes em sua abordagem.
Decidi entrar em contato com Jason para uma discussão de acompanhamento. Começo primeiro com meu próprio entendimento da abordagem budista da vida, depois compartilho a refutação de Jason.
O budista: Ian MacKenzie
“Tudo muda, nada permanece sem mudança.” - Buda
Foto: hurleygurley
A primeira das Quatro Nobres Verdades, como descoberta pelo Buda há 2500 anos, é a percepção de que "a vida está sofrendo". Por esse motivo, muitas pessoas acreditam que o budismo está essencialmente paralisado pelo sofrimento.
Mas esse não é o caso. De fato, a segunda nobre verdade revela a origem do sofrimento: apego.
Por que o apego causa sofrimento? Porque a vida é inerentemente transitória. Nada permanece o mesmo; não os pássaros, as árvores, seu trabalho, amigos, até seus próprios pensamentos, momento a momento. Nossos egos gostam de acreditar que somos indivíduos, que temos um lugar exaltado no mundo.
E, portanto, temos dificuldade em lidar com toda essa transitoriedade. Nos apegamos ao que gostamos e evitamos o que não gostamos.
Isso está sofrendo.
Embora seja tentador acreditar que a maioria das pessoas é afetada pela ansiedade mortal, pelo conhecimento de que elas morrerão algum dia, acredito no contrário. Acho que a maioria das pessoas percebe vagamente que morrerá, mas não a considera seriamente até que tenha uma experiência de quase morte ou esteja no leito de morte.
Portanto, o problema não é quantidade de vida, mas qualidade.
Temer a morte é realmente ir contra a lei fundamental do universo: tudo o que surge deve passar.
Nossos egos não se contentam em viver com o momento presente, mas nos agarramos a momentos transitórios, nunca felizes, nunca felizes. Não podemos permanecer satisfeitos por mais de 10 minutos, quanto mais infinito.
Para os budistas, a iluminação é a profunda percepção de que nada é permanente. Temer a morte é realmente ir contra a lei fundamental do universo: tudo o que surge deve passar.
O objetivo é se contentar com essa transitoriedade e, portanto, com a vida. De repente não há mais medo; a vida se torna eternamente agora. Não estamos preocupados com momentos que começam e que terminam.
Por outro lado, a idéia de "viver para sempre" parece o triunfo final da mente (ego) conquistando o coração (alma). A mente está tão aterrorizada com a morte que se recusa a deixar a alma ir. A vida se tornaria eternamente estática. Como uma bela pintura de um pôr do sol … mas nada como um verdadeiro pôr do sol.
Quando você recua e tenta ver a realidade, se imaginar no contexto mais amplo da vida, percebe que não haveria vida sem a morte.
Steve Hagen, um autor budista, captura-o lindamente:
Pegue uma flor - uma rosa bonita, viva e fresca. Cheira maravilhoso. Revela um ritmo encantador no turbilhão de suas pétalas, uma cor rica e deslumbrante, uma textura aveludada e macia. Ele se move e nos encanta. O problema é que a rosa morre. Suas pétalas caem; encolhe; fica marrom e volta para a terra.
Uma solução para esse problema é ignorar a rosa real e substituir uma rosa de plástico, uma que nunca morra (e nunca viva). Mas é uma rosa de plástico o que queremos? Não, claro que não. Queremos a verdadeira rosa. Queremos aquele que morre. Queremos porque morre, porque é passageiro, porque desaparece.
É essa mesma qualidade que a torna preciosa. É isso que queremos, o que cada um de nós é: uma coisa viva que morre.
Talvez um dia, através da ciência, finalmente possamos preservar o corpo da morte. O que então? Ainda teríamos muitas pessoas inconscientes, que agora não têm o rosto no momento final do despertar … a morte.
Lembro-me de uma citação de John Steinbeck, que falou sobre sua própria morte iminente em Travels With Charley:
“Eu vejo muitos homens atrasando suas saídas com uma relutância doentia e lenta para deixar o palco. É um teatro ruim, assim como uma vida ruim.”
E assim, o medo da morte é revelado pelo que realmente é: o medo do ego de deixar de existir. A essência de um humano não está contida na mente. Ele é temporariamente canalizado para o corpo por um momento de existência, antes de afundar de volta no oceano da vida. Como Osho diz:
“Você precisa passar pelo medo e aceitá-lo como uma realidade humana. Não há necessidade de escapar dela. O que é necessário é aprofundar-se nele, e quanto mais profundo você entra em seu medo, menos você o encontrará. Quando você toca o fundo do medo, você simplesmente ri, não há nada a temer.”
- Ian MacKenzie
O Imortalista: Jason Silva
“A filosofia que aceita a morte deve ser considerada morta, suas perguntas sem sentido, seus consolos desgastados.” - Alan Harrington, The Immortalist.
Jason Silva
A mentalidade de um imortalista é simples e direta: a morte é uma imposição abominável a uma espécie capaz de refletir e se importar com o significado.
Criaturas que amam, sonham, criam e anseiam por algo significativo, eterno e transcendente não devem sofrer desespero, decadência e morte. Nós somos os árbitros do valor em um universo sem sentido. A natureza fugaz de belos momentos transcendentes alimenta o desejo de o homem gritar: “Eu estava aqui; Eu senti isso e isso importa, porra!
Diante da extinção sem sentido, não surpreende que a humanidade tenha precisado encontrar uma justificativa para seu sofrimento. O homem é o único animal consciente de sua mortalidade - e essa consciência causa uma tremenda quantidade de ansiedade.
Quando criança, eu queria entender o mundo. Nada mudou muito - o senso de urgência não se dissipou; Eu ainda estou correndo por aí tentando desesperadamente entender as coisas. Ter emergido; ser autoconsciente, saber que sei que sou; todas essas coisas eram preocupantes principalmente porque alimentavam o pânico por terem alguma aparência de controle sobre a minha experiência.
Penso que quando entendi pela primeira vez o que era o amor em nível visceral, quando compreendi o conceito de morte - a morte parecia real quando pensei em perder alguém que amava. Imaginar que tudo e todos que eu amava eram temporários eram insuportáveis, mesmo quando criança.
Isso não é para negar que minha vida não é ensolarada e luxuriosa, repleta de horas fascinantes; de fato é. Mas quando começamos a envelhecer, quando paramos por um momento, começa a intrometer em todas as nossas cenas uma leve inquietação.
O psicólogo Ernest Becker escreveu em seu livro vencedor do prêmio Pulitzer, "The Denial of Death", que, diante de uma consciência aguda e angustiante de sua mortalidade, o homem desenvolveu três dispositivos principais para sustentar sua sanidade. Essas ilusões agem como soluções temporárias para o problema da morte.
A solução religiosa
A Solução Religiosa inventa o conceito de Deus e projeta nele o poder de nos conceder o que todos realmente queremos: a capacidade de conceder a vida eterna a nós mesmos e a nossos entes queridos; ser libertado da doença, decadência e morte.
Essa crença em uma divindade todo poderosa fazia todo o sentido durante a idade das trevas, quando as pessoas viviam vidas curtas, miseráveis e cheias de doenças. Sem explicação para seu sofrimento, as pessoas eram mais capazes de suportar suas dificuldades, tendo fé em Deus e acreditando que, no final, seus deuses os "salvariam".
No entanto, os deuses nunca vieram. O sofrimento persistiu; pessoas viviam e pessoas morriam.
Numa era de ciência e razão, no entanto, a Solução Religiosa praticamente se tornou obsoleta. A irracionalidade do dogma religioso tornou-se clara em nosso tempo moderno de iluminação científica e, em vez de aliviar nossa ansiedade, serviu apenas para exacerbá-la.
Alan Harrington, escreveu no Immortalist, que “A ansiedade aumenta com a educação. À medida que nos tornamos mais sofisticados, são necessárias racionalizações cada vez mais engenhosas para explicar a morte.”O homem ainda precisa de algo em que acreditar.
A Solução Romântica
Digite a solução romântica; a segunda ilusão que Becker identifica - quando não acreditamos mais em Deus, transformamos nossos amantes em deuses e deusas. Nós os idolatramos, escrevemos músicas pop sobre serem salvas por seu amor e, por um tempo, nos sentimos imortais; como deuses além do tempo.
Mas nenhum relacionamento pode suportar o fardo da divindade. Eventualmente, nossos deuses / amantes revelam seus pés de barro.
Becker elabora: "Se o objeto do amor é a perfeição divina, o próprio eu é elevado ao unir-se ao seu destino". Toda a nossa culpa, medo e até a própria mortalidade podem ser "purgados em perfeita consumação com a própria perfeição".
Quando apaixonado, o homem pode "esquecer-se no delírio do sexo, e ainda ser maravilhosamente vivificado na experiência". Estamos temporariamente aliviados do arrasto da "animalidade que assombra nossa vitória sobre a decadência e a morte". Quando apaixonados, nos tornamos deuses imortais.
Mas nenhum relacionamento pode suportar o fardo da divindade. Eventualmente, nossos deuses / amantes revelam seus pés de barro. É, como alguém disse uma vez, a "colisão mortal entre o céu e a halitose".
Essa é a revelação em que todos chegamos em um relacionamento romântico, quando se revela que o sexo representa "consciência da espécie"; um mero processo de reprodução a serviço da propagação, não a serviço do "homem como um herói cósmico especial, com dons especiais para o universo". …
O homem é revelado como um mero elo da cadeia, sem propósito ou significado duradouro. O amor apaixonado então tende a fazer a transição para o amor das tarefas domésticas; o tédio e a rotina, aliados aos padrões impossíveis que temos para nossos amantes, colidem em uma onda de decepção, e a perfeição começa a mostrar suas rachaduras.
É por isso que a maioria dos casamentos termina em divórcio e o amor nunca parece durar para sempre.
A solução criativa
Nesse ponto, Becker identifica a última ilusão que o homem inventou: a solução criativa. Isso explica nosso desejo de deixar um legado; criar uma grande obra de arte que tenha impacto e valor duradouros; em essência, para criar algo que carrega nossa assinatura e vive depois que partimos.
“Esta é a maneira como o artista rabisca 'Kilroy estava aqui' na parede do esquecimento final e irrevogável pelo qual ele deve um dia passar”, explica Harrington. Isso é bastante comovente e inteligente, mas acaba fracassando onde é importante: ainda assim, todo mundo morre.
O absurdo e a dor de nossa condição podem ser resumidos na linha de abertura do documentário Flight From Death:
“Ter emergido do nada; ter um nome, consciência do eu, sentimento interior profundo; um desejo insuportável pela vida e pela auto-expressão. E com tudo isso; ainda para morrer. Os seres humanos se encontram em uma situação bastante difícil. Com nossas mentes, temos a capacidade de ponderar o infinito, aparentemente capaz de qualquer coisa, mas estamos alojados em um corpo em decomposição, com o coração disparado, ofegante. Somos piedosos, mas criativamente.
A Tese Imortalista
Chegou a hora de o homem superar seu complexo de inferioridade cósmica. Superar sua condição - usar a tecnologia para se estender além de suas limitações biológicas. Alan Harrington nos lembra: "Nunca devemos esquecer que somos revolucionários cósmicos, não patetas recrutados para promover uma ordem natural que mata a todos".
"Gastar dinheiro, elevar os cientistas e caçar a morte como um fora da lei."
Enquanto Ernest Becker identificou nossa necessidade de heroísmo e nossas extensas tentativas de satisfazê-lo simbolicamente, Alan Harrington propõe que nos movamos definitivamente para projetar a salvação no mundo real; para mover-se diretamente para superar fisicamente a própria morte: "Gaste dinheiro, aprimore os cientistas e caçar a morte como um fora da lei".
Enquanto alguns choram heresia e podem ofegar em protesto com o pretexto de 'brincar de deus', Harrington simplesmente afirma: “A verdade é que a morte não deve mais ser considerada uma parte aceitável da vida do que varíola ou poliomielite, ambas as quais conseguimos controlar tudo sem nos denunciarmos como pretensiosos.”
O que deve ser eliminado do drama humano é a “inevitabilidade da morte como resultado e o fim natural do processo de envelhecimento. Estou falando do arqueamento parabólico inevitável do nascimento até a morte - o ponto é "estar vivo agora, sem governo de extensão, ciclo ou inevitabilidade".
Alan Harrington também se opõe a qualquer filosofia que ensina complacência: "Todos os sistemas filosóficos, na medida em que nos ensinam a aceitar a extinção, são um desperdício de tempo … a sabedoria dos filósofos quase sempre pode ser encontrada tentando cobrir nosso programa para vencer a morte".
"A morte parece simplesmente um retorno àquela interior desconhecida da qual nascemos", pensam estados como Alan Watts.
Mas Harrington critica aqueles que embelezam o 'nada' como: “Vozes que pregam falso consolo não nos ajudarão, não importa o quão habilmente e suavemente eles arranjem o nada. Isso pode ser avaliado como uma boa redação, mas serve também para fascinar a morte e, portanto, no contexto da missão da humanidade de vencer a morte, enfraquecer e tranquilizar nossa rebelião.”
O ponto de vista imortalista, então, poderia ser descrito como um projeto que usa a tecnologia para "Individualizar a eternidade, para estabilizar as formas e identidades através das quais a energia da vida consciente passa".
Isso dificilmente é um estiramento para os seres humanos, como proclama Harrington: “Faz muito tempo que ultrapassamos a lua, tocamos em marte, aproveitamos a energia nuclear, reproduzimos artificialmente o DNA e agora temos os meios bioquímicos para controlar o nascimento; por que a própria morte, 'o último inimigo', deve ser considerada além da conquista?”
Eu quero deixar você com essa passagem mordaz e eloqüente que li em algum lugar na internet:
“Não há nada na morte que seja menos do que abominável. Estou eternamente perplexo com o palaver apaziguador desperdiçado nos esforços para reprimir esse horror irracional. A cessação de tudo o que é, o abismo que devora toda memória, toda intelecção fugaz, todo fragmento redentor de significado, amor, luxúria, amizade, fome e vitalidade sem esperança, e reduz tudo à inconcebível cinza cósmica do nada - Essa é a minha inimigo."
Aproveite seu dia.
- Jason Silva
Conclusão
No final, não há resposta certa ou errada. Cabe ao leitor decidir com base nas evidências e, mais importante, na experiência direta de seguir certas crenças. Mantenha o que funciona e descarte o que não funciona.
