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Buscador: “Ensina-me o caminho da libertação.” Mestre zen: “Quem te liga?” Buscador: “Ninguém me liga.” Mestre zen: “Então, por que buscar a libertação?”
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O desejo de viajar pode ser estimulado por uma variedade de motivações. Para ver o mundo. Para empurrar nossos limites.
Talvez para obter a verdade suprema: iluminação.
Mas o que é iluminação? E como saberíamos se a encontrássemos? Para mim, encontrei um guia valioso no zen-budismo.
Antes de tudo, confesso que não sei muito sobre o budismo. Conheço mais do que algumas pessoas, mas reconheço que, no quadro geral, não é muito. De fato, não me considero budista. Eu não ando com uma túnica ou tenho uma cabeça careca, e nunca morei em um mosteiro.
Segundo, existem muitas escolas diferentes de budismo, assim como existem muitas facetas das outras religiões do mundo. Algumas seitas são mais rigorosas que outras e têm visões diferentes das doutrinas budistas.
Para os fins deste artigo, explorarei a seita do zen-budismo.
Dedo apontando para a lua
Se eu dissesse a alguém que eu era budista, provavelmente não conseguiria evocar imagens familiares de monges e estátuas de aparência alegre com barrigas arredondadas.
Se eu dissesse a alguém que eu era budista, provavelmente não conseguiria evocar imagens familiares de monges e estátuas de aparência alegre com barrigas arredondadas. Geralmente não é deliberado.
Assim que alguém lhe diz que pertence a uma determinada religião, grupo ou partido político, os estereótipos surgem depois.
A única maneira de negar o ataque desses estereótipos é não combatê-los. Em vez disso, é muito melhor reconhecê-los como estereótipos do que impedi-los de entrar na sua mente em primeiro lugar. Este é o caminho para a iluminação.
"Buda" significa simplesmente "Aquele que se tornou Iluminado".
O primeiro homem a se tornar Buda viveu alguns milhares de anos atrás na Índia. Ele era um príncipe a quem todos os caprichos eram atendidos, todos os desejos satisfeitos. No entanto, ele viu a miséria das pessoas ao seu redor e decidiu desistir de sua vida privilegiada em favor de descobrir a fonte do sofrimento humano.
Após uma longa jornada, o príncipe voltou com algumas idéias profundas, incluindo as Quatro Nobres Verdades. A mais importante dessas verdades pode ser destilada como duhkha (doo-ka).
Ciclo do Sofrimento
Foto de Bugtom
Duhkha é uma palavra em sânscrito que se refere a uma roda fora do equilíbrio, uma roda que desempenha uma função importante.
Como uma roda entortada em um carrinho que causa grande desconforto ao passageiro, que balança, sobe e cai - apenas para ser repetido várias vezes.
“Algo básico e importante não está certo. Nos incomoda, nos torna infelizes, vez após vez”, diz o professor budista Steve Hagen em seu livro Buddhism Plain and Simple.
"É claro que há momentos de prazer, mas não importa o quanto tentemos cultivar o prazer e mantê-lo em nosso caminho, eventualmente o prazer recua e a perturbação e a irritação retornam."
O primeiro filme de Matrix foi uma exploração da filosofia budista, disfarçada de "filme de ação com robôs assassinos".
No começo, Neo é muito parecido com um ser humano normal, vagando pela vida com pouca confiança de por que ele existe em primeiro lugar. Ele apenas sabe que algo está errado - algo está fora de ordem e, para usar as palavras de Morfeu, Neo simplesmente não consegue entender por que isso acontece. Isso é duhkha.
Duhkha surge de não "ver" a Realidade. No caso de Neo, a realidade que ele não podia ver era a Matrix. Morfeu permitiu que ele acordasse do ciclo de duhkha dizendo a verdade. Ele simplesmente mostrou a Neo sua realidade - que ele era uma bateria humana vivendo em um tubo.
E qual foi o resultado? Neo ficou iluminado … e começou a chutar muito traseiro de robô.
Um punho de jóias
Mas você diz que a vida não é como um filme? Bem verdade. Então, vejamos outro exemplo, conforme fornecido por Steve Hagen:
- Suponha que eu vá até você, segure meu punho fechado e diga que tenho uma joia. Agora, eu posso estar mentindo ou posso estar dizendo a verdade. De qualquer maneira, você tem pouco a seguir. Enquanto minha mão permanecer fechada, você não sabe se tenho ou não uma joia. O máximo que você pode fazer, dadas as informações limitadas que forneci, é acreditar ou especular que tenho ou não uma joia dentro do meu punho.
“Somente quando abro meu punho, você pode ver se há uma joia nela ou não. E quando faço isso, a necessidade e a utilidade da crença desaparece. Você pode ver por si mesmo se existe ou não uma jóia e basear suas ações no que vê, e não no que pensa. O mesmo ocorre com qualquer questão, pergunta ou dilema. Portanto, não podemos confiar no que simplesmente acreditamos se desejamos ver a Verdade e a Realidade. Só podemos confiar na percepção real e na experiência direta.”
Quando você começa a ver a realidade como realmente é, muitas coisas surpreendentes começam a acontecer. Você começa a questionar as coisas que o incomodaram no passado e continua a ser uma fonte de estresse hoje.
Muito do que buscamos - riqueza, amor, felicidade - são desejos válidos, mas só nos são vendidos através de produtos materiais. Veja a realidade dos comerciais e propagandas de televisão na rua. O que eles realmente estão vendendo para você? Um produto? Um caminho falso para estar satisfeito com seu corpo e sua vida?
"Pense nos tipos de dificuldades que temos em lidar com nossa realidade - nossa realidade pessoal e a de nossa sociedade", escreve o filósofo canadense John Raulston Saul.
“Grande parte dessa dificuldade não vem da realidade, mas de nossa negação de sua existência. O falso individualismo vem do falso senso de como podemos nos realizar. Auto-realização não vem de nos separar. É o resultado de aceitar o nosso contexto.”
O eterno agora
A pessoa média assiste nove anos de televisão durante a vida. Nove anos. É um terço do tempo em que estive nesta terra.
"Agora" é o que você está fazendo neste momento. É você sentado em sua cadeira, com a mão no mouse, alunos lendo as palavras nesta tela.
Certamente é uma estatística horrenda o suficiente para tirar algumas dessas batatas do sofá. mas qual é a alternativa?
Algumas pessoas acreditam que a única maneira de "aproveitar o dia" é saltar de paraquedas em aviões ou esquiar em uma geleira no estilo Mountain Dew. Mas para aquelas pessoas que vêem a realidade, aproveitar o dia é realmente apenas experimentar o "agora" dentro do contexto da Realidade.
"Agora" é o que você está fazendo neste momento. É você sentado em sua cadeira, com a mão no mouse, alunos lendo as palavras nesta tela.
São seus pulmões respirando o ar e a coceira atrás da orelha. "Agora" é o presente - um momento em que existimos perpetuamente. Não há mais nada além deste momento. O passado é uma coleção de memórias em seu cérebro, o futuro uma colagem de sua imaginação colorida.
Os eventos que você acha que podem acontecer no futuro podem se tornar o "presente", ou não. De qualquer maneira, não há muito mais a fazer além de aproveitar o "agora".
"Isso nos dá a chance de acordar", diz Steve Hagen.
“Você tem a chance de acordar agora, neste momento e em todo momento. Muitos de nós tendem a pensar que é o contrário, que precisamos descobrir algo. Mas não. Não precisamos descobrir nossa própria experiência; já está aqui, em primeira mão. Assim, a iluminação já é sua.
Seguindo essas idéias, tive alguns passeios incríveis no trem do céu. Fiquei maravilhado com a maneira como o sol lança raios através das folhas das árvores e com a sensação de areia nos meus dedos. Eu fiquei na chuva e senti escorrer pelas minhas costas. Nunca perdi a oportunidade de subir as escadas, simplesmente porque é tão bom caminhar.
E percebi que a verdadeira liberdade não é a escolha entre oito tipos diferentes de condicionador de cabelo, mas para não desejar absolutamente nada em primeiro lugar.
Realidade engajada
Isso não quer dizer que nada valha a pena fazer. Eu nunca tinha feito paraquedismo antes, espero que algum dia experimente. E não há vergonha na emoção de desembalar uma televisão nova.
É apenas uma questão de voltar atrás e aproveitar a glória da experiência bruta, seja uma boa ou dolorosa. Depois disso, escreve o guru espiritual Dean Sluyter, “vemos novamente formas mágicas nas nuvens, mesmo quando lidamos perfeitamente com nossas responsabilidades de adultos. Não há conflito entre esses dois modos: podemos ser infantis sem ser infantil.”
Aqui reside a natureza contraditória de ver a realidade.
Pois, se você não se esforçar o suficiente, é fácil passar à ideia de que abandonar o desejo é abandonar o propósito e a motivação. A única coisa que resta a fazer é viver em um eremita no topo de uma montanha solitária, emergindo periodicamente para coletar bagas e balançar a cabeça para as "massas não iluminadas" abaixo.
De fato, isso não poderia estar mais longe da verdade. Perceber a atemporalidade é receber o presente do agora, aceitar o presente do presente. Este momento já é como é; é tarde demais para mudar isso.
Liberte-se do sofrimento
Aceitar a realidade do presente é liberar sua mente da preocupação, do duhkha.
Aceitar a realidade do presente é liberar sua mente da preocupação, do duhkha.
Obviamente, isso não o isenta de responsabilidade ou de ser entorpecido pelo cumprimento de zumbis. Se o seu trabalho for ruim, peça para fazer algo mais interessante. Se o seu chefe negar sua solicitação, encontre a diversão em seu emprego atual ou saia e faça outra coisa.
Ver a realidade significa aceitar que existem problemas no mundo - que motoristas bêbados matam pessoas todos os dias, que governos iniciam guerras e que não se pode culpar o fato de você permanecer na sua situação atual, menos você mesmo.
Mas não deixe que isso o desanime. Agora que você vê a realidade, está livre para fazer algo a respeito.
Infelizmente, há uma certeza sobre a qual não podemos fazer nada.
Podemos paralisá-lo com tecnologia, afastá-lo com entretenimento ou deixá-lo pairar sobre nossas cabeças como uma nuvem negra, envenenando nossa experiência de vida.
Essa certeza é a morte.
Para a maioria de nós, a morte é bastante deprimente. É o fim da linha. O vazio negro. Mas acredito que a maioria de nós errou a morte.
Quando você recua e tenta ver a realidade, se imaginar no contexto mais amplo da vida, percebe que não haveria vida sem a morte. A mortalidade é talvez o maior presente dado àqueles que abraçam a vida com uma mente aberta e um coração para reuni-la.
Pense nisso, diz Steve Hagen.
“Pegue uma flor - uma rosa bonita, viva e fresca. Cheira maravilhoso. Revela um ritmo encantador no turbilhão de suas pétalas, uma cor rica e deslumbrante, uma textura aveludada e macia. Ele se move e nos encanta. O problema é que a rosa morre. Suas pétalas caem; encolhe; fica marrom e volta para a terra.
Uma solução para esse problema é ignorar a rosa real e substituir uma rosa de plástico, uma que nunca morra (e nunca viva). Mas é uma rosa de plástico o que queremos? Não, claro que não. Queremos a verdadeira rosa. Queremos aquele que morre. Queremos porque morre, porque é passageiro, porque desaparece.
É essa mesma qualidade que a torna preciosa. É isso que queremos, o que cada um de nós é: uma coisa viva que morre.”
Todas as coisas boas (e ruins)
Então essa é a verdade. Todos nós vamos morrer eventualmente.
Para alguns será mais cedo, para outros muito mais tarde. Tudo o que possuímos, tudo o que trabalhamos tão duro para pagar - aquele belo carro, a casa, o aparelho de som - será perdido. Não podemos levar isso conosco.
E podemos continuar negando essa realidade de nossa existência, pela qual suportaremos grandes duhkha, ou podemos optar por experimentar o tempo que nos é concedido e deixar para trás um legado de paz e compreensão.
Os seres humanos sempre terão problemas, não há maneira de contornar isso. Mas é a experiência de trabalhar com eles que nos permite crescer e aprender. E o que é a vida senão um processo de aprendizado?
Em poucas palavras, esse é o básico do Zen Budismo.
