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Ícone de várias religiões, a história do Homem Verde abrange desde igrejas medievais até hippies nos anos 60.
Como pagão nascido de novo na esperança de manter o verde do Reino Unido, o Homem Verde parecia um lugar perfeito para começar.
O símbolo da floresta era, obviamente, parte da herança britânica e defensor dos espaços verdes. Quando iniciei minha pesquisa sobre o tema, parte da literatura apoiou minha imagem original do Homem Verde; esses livros geralmente focavam em seu espírito.
O espírito da floresta “Homem Verde” viaja pelo mundo há séculos e parece ter se adaptado às culturas locais com o passar dos séculos.
No entanto, outra linha de pesquisa concentrada na arqueologia e na história declarou o Homem Verde um ícone religioso universal bem viajado, trazido para o Reino Unido pelo cristianismo. Fiquei intrigado com a personalidade dividida do Homem Verde e descreverei o que sabemos sobre um símbolo arquetípico que continua a influenciar e inspirar culturas em todo o mundo.
O espírito da floresta “Homem Verde” viaja pelo mundo há séculos e parece ter se adaptado às culturas locais com o passar dos séculos. Atualmente, algumas das melhores evidências do fenômeno são encontradas em igrejas medievais na França e na Inglaterra. Mas, nos tempos antigos, esse Deus pagão da natureza vivia não apenas entre as tribos celtas da floresta no norte da Europa, mas também entre os grandes impérios arquitetônicos, como Egito, Grécia e Roma.
Então, como o Homem Verde se tornou uma decoração comum da igreja, e o que sabemos agora sobre suas origens? A trilha parece se estender do leste da Ásia até a América do Norte.
A conexão continental
Uma teoria sobre as origens do Homem Verde no Ocidente é que ele é um artefato pagão derivado do culto da cabeça pelos antigos celtas. Os celtas consideravam a cabeça como a sede da alma.
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Um bracelete encontrado em um túmulo celta em Rodenbach, na Alemanha, datado por volta de 400 aC, fornece evidências materiais para apoiar uma ligação entre os celtas e as representações posteriores do homem verde, pois possui uma decoração que culmina em uma cabeça masculina coroa de teixo-bagas.
À medida que o cristianismo se espalhou posteriormente pelo antigo território celta, os pagãos que se converteram à nova religião podem ter influenciado a adoção do símbolo da natureza pela igreja.
O primeiro registro dessa figura em um cenário cristão está no túmulo do século IV de Abre, na Igreja de Saint-Hilaire-le-Grand, em Poitiers, França. Abre era filha de Saint Hilaire, um pagão de alto escalão que se converteu ao cristianismo e se tornou uma figura renomada na igreja.
O cristianismo também pode ter se acostumado às cabeças foliáceas através da reciclagem de ornamentos pagãos, pois muitos antigos templos e estátuas foram adotados pelas igrejas. Por exemplo, no século VI, quando os francos tomaram o poder no nordeste da Europa, o arcebispo Nicetius, de Trier, manteve várias figuras foliáceas na igreja da catedral que reconstruiu, apesar de sua origem como símbolo pagão.
Alguns séculos depois, as cabeças foliáceas se tornaram uma característica comum nas igrejas medievais continentais. Eles então cruzaram o canal para a Grã-Bretanha com os normandos, mas permaneceram em grande parte despercebidos até serem nomeados homens verdes por Lady Raglan em 1939.
Após a nomeação, uma teoria comum para as origens das cabeças foliáceas era que elas haviam sido transmitidas da antiga tradição pagã britânica, junto com a figura do dia de maio Jack in the Green.
No entanto, um exaustivo estudo histórico do Dr. Roy Judge não encontrou evidências do Jack-in-the-Green antes do século XVIII, séculos depois que os chefes do Green Man cruzaram o canal em igrejas britânicas.
Uma herança asiática?
Embora o Homem Verde possa ser um descendente da antiga cultura celta e européia, há outra linha de pensamento que remonta às origens do sul e do leste da Ásia.
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Pesquisadores de renome do Green Man, como Mercia MacDermott e Mike Harding, argumentam que a representação mais comum do Green Man, que tira a vegetação da boca, tem uma semelhança impressionante com as estátuas de kirttimukha e makara na Índia.
Harding também encontrou um design semelhante na região de Apo Kayan, em Bornéu, e acredita que o motivo viajou ao longo das rotas comerciais que ligam a Europa e a Ásia.
Outro motivo que liga o Leste e a Europa na época é a figura dos Três Coelhos / Lebre, que frequentemente aparece nas igrejas ao lado do Homem Verde. Harding explica:
“Este segundo motivo consiste em três coelhos, ou lebres, perseguindo-se em círculo, com cada animal compartilhando uma orelha da mesma maneira que seis cabeças foliáceas do chefe do telhado na Catedral de Chichester compartilham um olho com seus vizinhos. O exemplo mais antigo conhecido desse motivo triplo de coelho ocorre em pinturas rupestres budistas, que datam do final do século VI / início do século VII, em Dunhuang, na beira do deserto de Gobi, no oeste da China.”
Como no Green Man, não há registro escrito do que o motivo de Coelhos / Lebre simboliza. Chris Chapman ofereceu a seguinte teoria:
A lebre está fortemente representada na mitologia mundial e desde os tempos antigos teve associações divinas … em contextos cristãos, as três lebres podem estar associadas à Virgem Maria em seu papel na redenção da humanidade. Isso pode explicar por que um chefe das Três Hares é freqüentemente justaposto nas igrejas da Europa Ocidental com um chefe do Homem Verde, talvez uma representação da humanidade pecaminosa.
Novas casas para o homem verde
Embora as figuras eclesiásticas do Homem Verde tenham atingido o pico nos tempos medievais, eles encontraram um novo lar em edifícios seculares ao redor do mundo durante a era vitoriana.
O ressurgimento do Homem Verde ganhou ritmo no século XX, começando com o nome de Lady Raglan e depois se tornando um totem ambiental para o movimento de contracultura que surgiu durante a década de 1960.
O Homem Verde agora parece muito saudável para um viajante global de 2.500 anos, mas ainda não está claro se esse é um arquétipo do Homem Verde que viajou pelo mundo, ou muitos projetos semelhantes que surgiram como pirâmides no inconsciente coletivo junguiano.