Viagem
O colaborador do Brave New Traveler, Jason Silva, publicou recentemente uma nova e convincente entrevista com o estudioso tecno-ecológico Richard Doyle. Eles discutem, entre outras coisas, o papel dos psicodélicos na transformação da consciência humana e a emergente "noösphere" - toda a esfera do pensamento humano que está rapidamente abrangendo o mundo.
Um breve teaser:
JASON: Como psicodélicos e maconha ou outros estados de êxtase natural expandem nossa comunhão com a dimensão da noosfera? Esses medicamentos são como "modems" que nos conectam?
RICH: Nós realmente precisamos de muito mais pesquisa para responder a essa pergunta, mas acho que uma metáfora mais útil do que “modems que nos conectam” seria “botões que nos permitem diminuir o self e sintonizar o Self”. Grandes químicos como como Alexander Shulgin e David Nichols exploraram a relação "estrutura / função" dos compostos psicodélicos e descobriram que não é possível prever com segurança o efeito de um composto a partir de sua forma. Você tem que testar.
Portanto, no livro, tomo a perspectiva da “ciência da primeira pessoa” - buscando respostas de minha própria experiência subjetiva, bem como dos relatos de primeira pessoa de outras pessoas. O estudo de 2006 da Johns Hopkins sobre psilocibina mostra de maneira bastante definitiva que os experimentos de 1962 (The Good Friday Experiment) estavam corretos ao associar os psicodélicos à "experiência mística".
Dentro da vasta história da experiência mística, parece emergir um padrão: percebendo e experimentando o imenso poder de processos externos a nós mesmos, podemos experimentar o que o pesquisador Walter Pahnke (entre outros) descreveu como "morte do ego":
“Durante a experiência mística em que o experimentador perdeu a individualidade e se tornou parte de uma Realidade maior que a si, paradoxalmente, algo do eu permanece para registrar a experiência na memória. Um dos maiores medos sobre a morte humana é que a existência e a memória individual pessoal se foram para sempre. No entanto, tendo passado pela morte psicológica do ego na experiência mística, uma pessoa ainda preserva autoconsciência suficiente para que pelo menos parte da memória individual não seja perdida. (Pahnke, p. 17)
Se nossas experiências forem altamente ajustáveis pela linguagem que usamos para descrevê-las, poderemos repensar a frase “morte do ego” como sendo facilmente mal compreendida. Suponho que isso possa ser uma virtude. Agora, o que eu chamo de "experiência ecodélica" é menos sobre "perder o eu" do que "sintonizar o sistema ecológico". Era isso que Darwin estava fazendo quando, no final da Origem das Espécies, ele "contemplou" a interconexão de todos seres vivos:
“É interessante contemplar um banco emaranhado, vestido com muitas plantas de vários tipos, com pássaros cantando nos arbustos, com vários insetos voando e com vermes rastejando pela terra úmida, e refletir que essas formas elaboradamente construídas, então diferentes uns dos outros, e dependentes um do outro de maneira tão complexa, todos foram produzidos por leis que agem à nossa volta”
Como Darwin percebeu essa interconexão? Ele simplesmente não descobriu isso intelectualmente - ele percebeu. E para percebê-lo, ele teve que experimentar algo como a contextualização ecológica de sua própria vida. Ele percebeu não apenas que estava interconectado com seu ecossistema (ele próprio "fez" dessas interconexões ")", mas também percebeu a ESCALA de seu ser em relação à escala do ecossistema. A maioria de nós sente isso quando olhamos para um céu claro e cheio de estrelas à noite, se tivermos a sorte de nos encontrar fora da poluição luminosa das áreas urbanas.
O melhor modelo que conheço para mapear essa diferença escalar entre seres humanos e seus ecossistemas é o modelo do psicólogo Roland Fischer do que ele chamou de "continuum de alucinação / percepção". Fischer, que estudou o efeito da psilocibina (um composto encontrado em “Cogumelos mágicos” e o composto testado no mencionado experimento da Sexta-feira Santa) descreveram um continuum entre alucinação e percepção comum que é definido pela razão sensorial / motora - a razão entre a quantidade de informação sensorial que recebemos e nossa capacidade de agir fisicamente para responder ou verificar.
Quando a entrada sensorial aumenta e não há aumento correspondente nas capacidades do motor, o resultado é alucinação. Observe nesse sentido, para Fischer, que a alucinação é uma percepção "real" de nosso colapso nas táticas comuns de modelagem. Isso tem ressonâncias interessantes com a teoria do sublime de Kant e, na morte do ego, podemos ver a experiência dessa incompatibilidade entre nossa contribuição sensorial e nossa capacidade de organizá-la.
Talvez seja por isso que a realidade pareça estar assintoticamente se aproximando de uma visão psicodélica do mundo - a consciência muda em resposta ao vasto aumento de informações, mudando em espécie na mesma escala que o psicodélico "liga".
