Quarenta e um anos atrás, minha comunidade nativa iniciou uma tradição de “Harvest Dinner” de novembro, em agradecimento. É um momento intertribal honrando nossas tradições com comidas tradicionais, música, dança, oração, contação de histórias, conversas e risadas. Inicialmente, essas reuniões começaram como uma maneira de incluir estudantes nativos da universidade vizinha que não viajavam para casa para suas famílias em reservas ou cidades distantes e foram deixados sozinhos no campus durante o longo fim de semana do feriado de Ação de Graças.
Como muitos nativos americanos, não comemoramos o Dia de Ação de Graças, pois foi cunhado nos Estados Unidos. Em vez disso, honramos o “Mês da herança indígena americana e do Alasca nativa” como nossa celebração da vida passada, presente e futura.
Acho irônico e triste que o mês de Ação de Graças e Patrimônio Nativo Americano tenha sido trançado juntos no mês de novembro. Os Estados Unidos demoram a aprender com seus erros. O Dia de Ação de Graças - como é reconhecido na América - tornou-se um momento de luto para muitos povos nativos. Serve como um período para lembrar como um presente de generosidade foi recompensado pelo roubo de terras e sementes de milho, extermínio de muitos povos nativos devido a doenças e eliminação quase total de muitos outros da assimilação forçada. Como comemorado na América, o Dia de Ação de Graças é um lembrete de 500 anos de traição.
Minha família é de raça mista e multiétnica. Sou descendente de Cherokee, Delaware, Seneca e alemão e minha família imediata foi formada por meio de casamento, adoção, cuidados de parentesco, amor e comunidade. Temos entes queridos que sobreviveram à Alemanha nazista e tias e tios que viveram sob a ocupação japonesa na Coréia até o final da Segunda Guerra Mundial. Eles deixaram a Coréia para imigrar para a América. Outros em minha família mista emigraram de Balikpapan.
Meus entes queridos me dizem que, quando vieram para os Estados Unidos, tudo era novo - os alimentos, os cheiros, a língua e as pessoas. Eles se sentiam sozinhos e deslocados enquanto aprendiam a se tornar fluentes em inglês naqueles primeiros anos. Mas, acima de tudo, agradeciam o privilégio de obter a cidadania americana. Um sentimento de pertencimento começou a tomar conta. Eles foram encorajados a assimilar, mas não foram forçados a abandonar suas tradições, idioma e patrimônio cultural. Desse profundo lugar de gratidão, nasceu um respeito pelo feriado conhecido como Ação de Graças.
Isso contrasta com minha ascendência, identidade, mentalidade e comunidade indígena do índio americano. O Dia de Ação de Graças e os mitos associados a ele prejudicaram a auto-estima cultural de gerações de americanos, perpetuando a apropriação indevida e os estereótipos culturais que deixam imagens nocivas e impressões negativas duradouras nas mentes dos nativos americanos e não-nativos.
Meus familiares e íntimos imigrantes conhecem muito bem os efeitos da assimilação. Deu lugar a um exame cuidadoso das diferenças culturais, com ênfase na renovação e na sobrevivência. Nunca tendo sido lavado na tradição americana das falsidades do Primeiro Dia de Ação de Graças, não há um conjunto padrão que o vincule a um dia em 1621. Não há mitos sobre carnes assadas e índios dividindo uma mesa com os colonos de Plymouth.
Estou bem na avó agora, fazendo o possível para aprender o que preciso para crescer como ancião e fazer minha parte para melhorar as próximas sete gerações. Conto histórias para as crianças e os pais da minha comunidade. Eles me fazem muitas perguntas sobre nativos americanos e ação de graças. Falo sobre o povo Wampanoag. Sobre esta tribo do sul de Massachusetts e como seus ancestrais garantiram a sobrevivência dos peregrinos na Nova Inglaterra, e como eles viveram para se arrepender, e que agora a tribo está se fortalecendo novamente. Digo a eles que os nativos têm uma história amplamente não contada e que a reunião de agradecimento pela colheita não se originou na América com os peregrinos, sempre foi o nosso caminho. Li livros para as crianças escritas por autores nativos americanos que estão trabalhando para garantir que as vidas e histórias dos nativos sejam retratadas com honestidade e integridade.
E assim as histórias dos povos indígenas são dolorosas de ouvir; ainda assim, eles precisam ser informados, recontados e nunca esquecidos por gerações de americanos.
Mas hoje conto esta história a todas as pessoas na América, com a esperança de que, através do verdadeiro conhecimento do passado, não permitiremos que outro grupo de pessoas na América tenha seus modos de vida retirados, que etnias e culturas sejam apagadas, ser exterminado e alcançar quase a eliminação total, nunca mais.
