Cannabis + Drugs
Substâncias que alteram a mente têm sido usadas propositalmente por seres humanos quase desde que existam seres humanos. Culturas antigas em todo o mundo descobriram os efeitos psicoativos das plantas nativas e as usaram em cerimônias religiosas e para curar doenças. O consumo continua hoje, embora as gerações modernas também usem essas drogas tradicionais de forma recreativa. Aqui estão sete das substâncias mais comuns que alteram a mente usadas por culturas em todo o mundo.
1. Cogumelos (psilocibina)
Cogumelos contendo a psilocibina química alucinógena, também conhecida como "cogumelos mágicos", têm sido usados em cerimônias religiosas tradicionais em todo o mundo. Há algumas evidências de pinturas rupestres no norte da África de que os cogumelos foram usados em cerimônias religiosas já em 9.000 aC, embora existam algumas disputas de que os cogumelos psicoativos sejam os retratados. Outro mural um tanto disputado de 6.000 aC na Espanha mostra cogumelos psicodélicos sob uma pintura de touro.
O uso de cogumelos também era comum na Irlanda antiga. Os druidas consumiam cogumelos com tampa vermelha com pequenos pontos brancos chamados agáricos (pense em Alice no País das Maravilhas) para ganhar sabedoria da terra, enquanto um cogumelo comum chamado de tampa da liberdade dava aos consumidores um alto menos intenso. Dizem que ambos induzem alucinações de fadas, comuns em toda a arte e folclore gaélico antigo.
Evidências definitivas do uso precoce de cogumelos religiosos também podem ser encontradas no México e na América Central. As culturas asteca, maia, Mazateca, Mixteca, Nauhua e Zapoteca têm arte e artefatos arqueológicos que retratam cogumelos como uma maneira de se comunicar com os deuses. A palavra asteca para cogumelos, teonanácatl, significa “carne dos deuses”. Longe de ser recreativa, o objetivo do uso de cogumelos era alcançar um estado transcendental de consciência alterada que encorajasse o espiritualismo.
O entendimento ocidental moderno da psilocibina deriva do estudo do uso indígena. Um banqueiro e pesquisador amador de cogumelos chamado R. Gordon Wasson estava estudando cogumelos em Oaxaca em 1955, quando participou de uma cerimônia realizada por um membro religioso do povo indígena Mazateca. Ele escreveu uma história para a Life sobre a experiência intitulada "Procurando o cogumelo mágico".
2. Papoila de ópio (ópio)
O ópio é derivado da papoula do ópio (Papaver somniferum). O narcótico vem do corte do bulbo de papoula embaixo da flor para deixar uma seiva branca leitosa escorrer. A seiva é colhida e seca para formar ópio. Embora todas as papoilas tenham uma certa quantidade de seiva produtora de ópio, ela se concentra mais no Papaver somniferum.
O primeiro uso humano conhecido do ópio remonta aos sumérios (que o chamavam de hul gi l, que significa "planta da alegria") por volta de 3.400 aC. O conhecimento das capacidades da planta se espalhou pelo Egito antigo, Grécia e Roma. Os egípcios sob o domínio do rei Tutancâmon eram fãs por volta de 1.333 aC, e Homer menciona o ópio como remédio na Odisséia. Ele estava longe de ser o único grego antigo que acreditava nisso. Gregos e romanos usavam ópio para aliviar a dor, corrigir insônia e auxiliar na digestão, entre outras coisas. Os gregos antigos até retratavam os deuses Hypnos, Nyx, Thanatos e Demeter (sono, noite, morte e colheita, respectivamente) com papoulas.
Mais tarde, o uso do ópio se espalhou pela Ásia, provavelmente ao longo da Rota da Seda, por volta do século VII. O deserto seco e alto provou ser um terreno fértil para o cultivo de papoulas. Na década de 1700, o ópio era usado por um motivo mais sombrio. Uma proibição na China levou às Guerras do Ópio, enquanto os chineses tentavam conter o vício, e os britânicos e franceses lutavam para manter ativo o lucrativo comércio de ópio. As duas guerras (uma de 1839 a 1842 e outra de 1856 a 1860) levaram os chineses a ceder Hong Kong aos britânicos.
Hoje, o ópio é muito mais refinado do que era quando civilizações antigas o usavam. Os derivados modernos do ópio incluem heroína, OxyContin e morfina. Todos os derivados, exceto a heroína, que é um medicamento do Schedule I, são classificados como um medicamento do Schedule II nos EUA, o que significa que tem usos medicinais com alto potencial de abuso.
3. Ayahuasca (dimetiltriptamina ou DMT)
A ayahuasca é usada por muitas tribos indígenas em toda a Amazônia. É uma bebida feita combinando duas plantas nativas da região: a videira de ayahuasca e a folha de chacruna. Esta folha contém dimetiltriptamina (DMT), um dos psicodélicos mais poderosos do mundo, enquanto a videira é um inibidor da monoamina oxidase (MAOI), que permite ao DMT atravessar a barreira hematoencefálica. Há evidências que sugerem que a ayahuasca pode ter sido preparada já há mil anos. Não se sabe exatamente quando ou como foi descoberto que essas duas plantas juntas se tornam um poderoso alucinogênio, mas só funciona quando consumidas em conjunto.
Tradicionalmente, apenas os xamãs bebiam ayahuasca. A bebida provoca visões fortes, e acredita-se há gerações que a ayahuasca pode curar doenças físicas e mentais de outras pessoas, bem como outros problemas em sua comunidade. A ayahuasca é um forte alucinógeno, induzindo visões vívidas e o que parece ser uma visão do passado e do futuro. Induz também vômitos violentos e diarréia durante as quatro horas de experiência.
Hoje, a ayahuasca é muito procurada por pessoas de países ocidentais onde a droga é estritamente proibida. Milhares de turistas migram para a Amazônia no Peru a cada ano para experimentá-los.
4. Peiote e san pedro (mescalina)
O peiote é um cacto pequeno e sem espinhos que cresce no centro do México e na parte sul dos Estados Unidos. Crescimentos no cacto são arrancados e colhidos para mescalina, o componente alucinógeno ativo da planta. Astecas e outros povos indígenas comiam peiote fresco ou seco para incitar visões e se comunicar com seus ancestrais e deuses.
Consumida dessa maneira, a mescalina no peiote aumenta a pressão sanguínea e a freqüência cardíaca, enquanto suprime o apetite. Pode causar ondas de calor e calafrios, além de náusea e vômito. No lado psicológico, euforia e sentidos elevados são comuns. Sinestesia (ver música ou ouvir cores) e alucinações realistas também são relatadas.
Hoje, o peiote é uma droga do Schedule I nos EUA, embora haja exceções para cerimônias religiosas na Igreja Americana Nativa Americana.
San Pedro é outro cacto que contém mescalina. Cresce na Cordilheira dos Andes da América do Sul e é usada principalmente por grupos indígenas do Peru e Equador. Esculturas em pedra, têxteis e outros artefatos de milhares de anos atrás foram descobertos representando xamãs e o alto cacto. Tradicionalmente, uma bebida é feita cortando e fervendo o cacto. A ingestão envia alguém em uma jornada psicodélica. Hoje continua a ser usado pelas tribos como um meio de diagnosticar e curar doenças.
5. Salvia divinorum (salvinorina A)
Salvia divinorum (comumente referida como "salvia") é uma planta nativa de Oaxaca, no México. Está na família de plantas Lamiaceae, que é o mesmo que hortelã. Contém salvinorina A, um produto químico psicoativo. Originalmente, os índios Mazatecas usavam a planta em cerimônias religiosas para induzir visões. Eles o chamavam para curar e se conectar com o divino. Tradicionalmente, um chá é preparado a partir das folhas, ou as folhas são mastigadas e sugadas. Causa risos, euforia e alucinações de sonho que distorcem o tempo e o local por até uma hora.
Juntamente com o significado religioso da planta, é usada para tratar diarréia, dores de cabeça, anemia e dores de estômago. Pouco se sabe sobre a história completa do uso da sálvia, e só alcançou a conscientização popular nos EUA depois que foi criado por R. Gordon Wasson, o mesmo homem responsável por trazer cogumelos da América Central para os EUA.
6. Iboga (ibogaína)
O Tabernanthe iboga ("iboga" para abreviar) é um arbusto verde da floresta tropical nativo da África centro-oeste. A ibogaína é a substância química psicoativa encontrada na casca da raiz desta planta, que pode ter efeitos psicodélicos muito fortes. Tribos desta região, principalmente o povo bwiti do Gabão, usam iboga há séculos na prática espiritual. Continua sendo usado hoje em cerimônias de maioridade. Também é usado para curar e se comunicar com ancestrais e figuras religiosas. Hoje, a ibogaína se tornou muito conhecida por sua taxa de sucesso no tratamento da dependência de opiáceos, embora as complicações médicas associadas à substância tornem a prática controversa.
7. Cannabis (tetra-hidrocanabinol ou THC)
A maconha foi usada por várias civilizações antigas ao redor do mundo. Nesse contexto, vamos nos concentrar na maconha que naturalmente contém o ingrediente psicoativo tetra-hidrocanabinol (THC), em vez do cânhamo, a planta de cannabis que não contém THC e usada para têxteis.
As referências escritas à cannabis datam dos textos sagrados da Índia conhecidos como Vedas, que foram escritos entre 1.500 aC e 1.000 aC. A cannabis foi uma das cinco plantas sagradas mencionadas por sua capacidade de trazer alegria e aliviar a ansiedade. Em outros textos hindus, o deus Shiva está associado ao bhang, uma bebida com infusão de maconha ainda consumida regularmente hoje em partes do oeste da Índia.
As primeiras evidências físicas de fumar maconha para uso psicoativo remontam a uma tumba no oeste da China, por volta de 500 aC. As comunidades no platô tibetano cultivaram cannabis com baixo teor de THC para fibras. No túmulo, no entanto, os pesquisadores descobriram que THC mais alto (embora ainda baixo pelos padrões atuais) foi queimado em braseiros de madeira pelo povo jirzankal das montanhas Pamir, no oeste da China.
No Oriente Médio, existem registros escritos por volta de 425 aC do historiador grego Heródoto que descrevem os nômades da Ásia Central chamados citas que consumiam cannabis recreativa. O uso no Oriente Médio decolou, no entanto, por volta de 800 dC com a ascensão do Islã. O Alcorão proíbe expressamente o álcool, mas não diz nada sobre a maconha. Era tradicionalmente consumido recreativamente e chamado haxixe (em árabe para "grama"). A cannabis floresceu por centenas de anos e viajou com o Islã pelo norte da África e sul da Espanha antes do uso abrandar no século XIX.
