O tatuador tonganês Ni Powell compartilha seu conhecimento sobre o ressurgimento da tradição antiga.
Eu estive pesquisando tradições tonganesas de tatuagem nos últimos 15 anos. Em 1998, comecei a tatuar, principalmente fazendo uma mistura de estilos polinésios. Eu não estava muito familiarizado com padrões específicos de tatuagem tonganesa porque havia pouco conhecimento deles, e apenas existiam vários esboços produzidos antes da proibição.
Comecei a perguntar aos meus pais, tias, tios e outros membros da família. Quanto mais eu perguntava, mais percebia que muitos deles sabiam que a tatuagem tradicional era praticada, mas preferiam que ela não fosse ressuscitada por causa dos valores cristãos. No entanto, nos meus primeiros dias de tatuagem, eu também encontrei muitos tonganeses ansiosos para tatuar e mergulhar nessa parte da história deles.
Muitos tiveram histórias que ouviram em discussões familiares e círculos kava. Essas histórias iam de tios sendo tatuados em Samoa a lembranças de avós com marcas em seus corpos parecendo tatuagens mais tradicionais do que qualquer coisa ocidental. Meu interesse despertou ainda mais e comecei a aprender o que pudesse sobre essa tradição antiga. Minha pesquisa me levou a descobrir muitas fontes de escritos antigos, bem como informações dos próprios tonganeses.
No início de 2002, Suʻa Suluʻape Alaivaʻa viajou para o Havaí'I para tatuar os samoanos com malofie tradicional, como ele fazia há anos. Vários indivíduos tonganeses se reuniram com Suʻa e começaram o processo de reviver o tradicional tatatau tonganês.
Após cerca de 8 a 10 sessões, os dois primeiros tonganos em mais de 150 anos exibiram as marcas de seus ancestrais.
Ataʻata Fineanganofo foi o primeiro tonganês tatuado por Suʻa Suluʻape ʻAisea em San Francisco. Aqui ele está dançando e comemorando após a conclusão de sua tatuagem e bênção tradicional.
A ocasião culminou em uma tradicional bênção e cerimônia para consagrar a tatuagem e comemorar a ocasião. No ano seguinte, mais duas pessoas receberam seu tatatau, e ʻAisea Toetuʻu comprometeu-se a se tornar o primeiro tatuador tradicional tonganês desde o século XIX.
ʻIsea aprendiz sob Suʻa Suluʻape Alaivaʻa e foi ordenado com o título Suluʻape, recebendo posteriormente o título Suʻa, o que lhe permitiu conduzir a bênção tradicional e dar direito a indivíduos. Comecei meu aprendizado com ele em 2010.
A tatuagem faz parte da cultura das ilhas do Pacífico desde que surgiram as primeiras comunidades insulares. Várias tradições falam de diferentes maneiras pelas quais a tatuagem nasceu ou foi trazida para cada ilha. Outras histórias falam de heróis e deuses culturais que impulsionaram a tatuagem para os reinos espirituais e políticos. Mas o mais importante, a tatuagem para os ilhéus era uma marca única, significando seu papel inerente à sociedade que os criou.
Em Tonga, a tatuagem era uma parte vibrante da cultura até o início do século XIX. Nesse momento, Tonga passou por mudanças políticas e religiosas radicais com a chegada dos ocidentais. Tonga também estava enfrentando uma guerra civil que acabaria por arrancar chefias de longa data espalhadas por todo o arquipélago tonganês.
A conversão dos chefes tonganeses ao cristianismo e a unificação de tonga sob uma única monarquia significou a destruição e eventual obliteração de muitas práticas tradicionais. Embora algumas tradições tenham sido poupadas, as que tinham uma conexão direta com os deuses antigos, a ornamentação do corpo e as práticas abertas de assassinato sexual e ritual foram rapidamente proibidas. Tonga aderiu rapidamente à ocidentalização iminente do mundo.
A palavra tradicional em tonganês para tatuagem ou marcação de pele é composta de duas palavras: ta - atacar, bater ou tocar; e tatau - o mesmo, semelhante, simétrico, equilibrado.
Poeticamente, o tatatau inferiu um equilíbrio simétrico alcançado através de batidas rítmicas. Tatatau era uma tradição específica cultivada em casa e influenciada por outras culturas das Ilhas do Pacífico. A história de origem da tatuagem em Tonga conta a história de um jovem chefe que assistiu à prática em Fiji e recebeu ferramentas com um canto instruindo-o a "tatuar as mulheres, e não os homens". Uma vez em Tonga, o jovem chefe bateu violentamente o pé. em uma pedra e invertida erroneamente a ordem da música, marcando assim os homens e não as mulheres.
A história de Tonga é cheia de viagens marítimas e casamentos entre chefes de ilhas. Isso trouxe muitas influências externas para a sociedade tonganesa, além de exportar muitos costumes locais para outras comunidades insulares. A tatuagem era uma arte que foi fortemente influenciada por essas trocas marítimas, principalmente pela tatuagem samoana.
Samoa tinha uma tradição única que elevava a tatuagem a um dos mais altos símbolos da masculinidade e da reciprocidade social. Em Tonga, no entanto, a tatuagem apareceu em modas multiformes, variando de tatuagens de origem tonganesa a semelhantes a uma malofie samoana, bem como marcas que expressavam semelhanças com Uvea, Rotuma e Fiji.
Os plebeus tonganeses foram tatuados em tonga por tufunga tatatau. O papel do tufunga tatatau em Tonga não era um papel herdado. Indivíduos habilidosos nessa forma de arte poderiam buscar um estágio em um tufunga tatatau para depois serem reconhecidos como um mestre tatuador.
A tatuagem do autor é mostrada acima. Clique para ampliá-la. Usar ou se apropriar desses designs sem permissão não é bom. Você não deveria fazer isso.
Os jovens tonganeses geralmente eram tatuados entre meados e o final da adolescência. A tatuagem se tornou uma parte necessária para se tornar um homem tonganês e as mulheres considerariam menos desejável um homem sem tatuagem. Os rapazes eram frequentemente insultados e provocados por seus pares por não serem tatuados também.
Guildas específicas de tatuadores existiam em Tonga antes de sua proibição. Na maioria das vezes, os padrões de tatuagem eram discutidos com o indivíduo e suas famílias e eram marcados sem cerimônia. A maioria dessas tatuagens estava entre a cintura e os joelhos. Essa localização corporal específica era comum entre as comunidades insulares da Polinésia e da Micronésia. O processo levava meses ou, às vezes, anos para ser concluído, e o tufunga tatatau era pago por seus serviços com produtos tradicionais, como clubes, tapetes, ladrilhos e outras artes tradicionais.
As tatuagens mais notáveis eram aquelas usadas pelos chefes. Tonga é uma hierarquia altamente estratificada de altos chefes, chefes menores e plebeus. Os plebeus não tinham permissão para tocar no corpo, nas roupas ou nos alimentos do chefe, a menos que tivessem um dever inerente associado à realização de uma dessas atividades restritas.
Tatuar altos chefes era uma prática realizada apenas por não-tonganos. Na maioria das vezes, um tufuga da vizinha Samoa prestava esse serviço. Os tufuga-tatatau samoanos eram reverenciados por seu dever sagrado de apenas tatuar indivíduos de alto escalão. Os chefes tonganeses do clã Tuʻi Kanokupolu viajavam frequentemente para ʻUpolu e Savaiʻi para se tatuar. Os monarcas tonganeses anteriores associados aos Tuʻi Tonga e Tuʻi Haʻatakalaua raramente eram tatuados. Alguns chefes foram anotados como tendo sido tatuados, mas não se sabia por quem.
Embora a tatuagem tenha sido proibida no século XIX, muitos chefes continuaram a viajar para Samoa para fazer tatuagem. Além disso, os tonganeses que pudessem viajar e pagar o custo também viajariam para Samoa para serem tatuados. Isso ocorreu nos anos 1950, mas acabou morrendo nos anos 1970 e 1980.
Nos anos 90, as tatuagens no Pacífico viram um interesse renovado entre os jovens e as comunidades das ilhas que tentavam reviver e revitalizar tradições antigas. Um novo sentimento de orgulho em ser um ilhéu significava marcar sua pele como seus ancestrais. Muitos ilhéus começaram a usar designs tradicionais de ilhas, consistindo de bandas de braço e perna.
Micah Tiedeman, na foto acima, foi um dos primeiros dois tonganos a usar o tradicional tatatau. Clique para ampliá-la.
Eventualmente, o interesse aumentou e os tatuadores de ilhas começaram a experimentar a mistura de desenhos de ilhas para criar tatuagens de estilo polinésio contemporâneo. A moda cresceu em todo o mundo, com as tatuagens no estilo polinésio se tornando um gênero da comunidade de tatuagens em geral.
Em 2010, Suʻa Suluʻape ʻAisea foi convidado a Tonga para demonstrar tatatau em uma convenção anual de artes culturais. Durante sua visita, ʻAisea tatuou vários indivíduos usando ferramentas tradicionais e teve a oportunidade de tatuar membros da família real. Esta ocasião foi importante para nós, como revivalistas de tatuagens, já que este foi o primeiro exemplo de tatuagem tradicional realizada em Tonga desde o século XIX.
ʻAisea expressou que seu objetivo final era estabelecer a tatuagem tradicional em Tonga, institucionalizando a prática no ambiente da vila. Há dez anos, isso seria inconcebível e considerado impossível pela maioria dos tonganeses. No entanto, desde o ressurgimento, os tonganos passaram a aceitar a antiga prática do tatatau em Tonga.
Hoje, há um grande interesse nas práticas tradicionais de tatuagem tonganesa e vários outros tatuadores tonganeses, inclusive eu, começaram a aprender as ferramentas tradicionais. As ferramentas foram construídas como eram nos tempos tradicionais, feitas de casca de osso e tartaruga. As marcações foram delineadas e revividas com muito obrigado ao conhecimento da tatuagem tradicional de Suʻa Suluʻape Alaivaʻa. Vários tonganeses que demonstram profundo interesse também trabalharam em colaboração para disseminar o conhecimento e ajudar a avançar o avivamento em canções, poesias, literatura e cerimônias.
A evolução do tatatau e seu ressurgimento também evoluíram para assumir um significado espiritual e cultural mais profundo para os tonganeses. A tradição revivida tornou-se um vaka, ou veículo, para reviver o passado. Indivíduos que usam as marcas servem como lembretes para os tonganeses se manterem próximos de suas tradições culturais no mundo em rápida mudança. Ta Vaka foi adotado como a jornada para completar o tradicional tatatau tonganês. Como os vaka já transportaram tonganeses para destinos distantes e serviram como meio para explorações masculinas, o mesmo fato de usar um Ta Vaka tradicional simboliza essa jornada antiga do passado ao presente.
