Eu esperava que o bisneto do Mahatma fosse magro, tivesse o início do rosto do velho colapso santo. Mas Tushar Gandhi, que me cumprimentou na porta de seu apartamento térreo em Santa Cruz, perto do aeroporto de Mumbai, tinha o rosto carnudo e barbudo de um jogador de futebol americano. Um rosto que parecia ansioso para escapar do nome.
Pensei em encontrar uma foto de Gandhi em algum lugar, mas encontrei uma pintura amarela de Kasturba, a esposa de Gandhi, em sua roda giratória. Símbolo de simplicidade e auto-suficiência indianas. Difícil não se deixar abalar depois de duas horas de tráfego no tráfego de Mumbai.
A certa altura, a esbelta filha adolescente de Tushar, de jeans azul apertado, entrou para pedir dinheiro ao pai. Ele enfiou a mão no bolso obedientemente. Eu poderia estar na casa de qualquer família indiana de classe média comum.
Tushar Gandhi, com cerca de cinquenta anos, era devoto em sua juventude de John Wayne. (“Eu pensei que o empate rápido era a solução para todos os problemas.”) Quando adulto, ele se tornou um dos defensores mais visíveis da não-violência da família.
“Meus seguidores de Gandhi não tiveram nada a ver com genética. Meu pai disse: 'Não aceite Gandhi porque eu o aceito. Estude-o e decida por si mesmo. Li tudo o que Gandhi escreveu e cheguei à conclusão de que somente pela não-violência os seres humanos têm futuro.”
"Perdemos o nosso hoje", ele me disse, "mas não perdemos o nosso amanhã".
Arun, o pai de Tushar, me deu o endereço de e-mail do filho antes de eu ir para a Índia. Eu havia escrito sobre a visita de Arun à Cisjordânia, onde grandes multidões de palestinos, muçulmanos devotos entre eles, acabaram ouvindo um hindu pedindo que resistissem à ocupação israelense com implacável não-violência. Isso me fez pensar na mística duradoura do nome Gandhi, que perdeu muito de seu significado na Índia de hoje.
Tushar me informou que Gandhi queria que seu Partido do Congresso incluísse aderência à não-violência em seu manifesto.
“Os líderes do partido recusaram a ideia. Para eles, a não-violência era apenas um método conveniente de obter independência. Foi como um remédio que passou do prazo de validade.”
Eu pensei que uma imagem particularmente adequada para esse homem que viaja pela Índia dispensava os remédios de seu bisavô, para os quais havia poucos compradores. Ele não se intimidou. Em 2005, no 75º aniversário da Marcha de Gandhi, ele reencenou a caminhada de 235 km do Sabarmati Ashram de Mahatma em Gujarat até o mar em Dandi, onde o líder indiano fez com que seus manifestantes fizessem sal, desafiando o monopólio britânico. Fabricação de sal indiano.
Tushar lutou com sua geração da mesma maneira que os dissidentes tradicionalmente. Ele odiava o Congresso, mas votou no Congresso, temendo a alternativa nacionalista que isca os muçulmanos. Ele ficou de acordo, fiquei triste ao descobrir, à política de más escolhas, assim como fazemos aqui nos EUA.
Isso o energizou, disse ele, para levar sua mensagem aos jovens. "Perdemos o nosso hoje", ele me disse, "mas não perdemos o nosso amanhã".
Os jovens indianos perguntarão a ele sobre terrorismo, sobre não-violência na era do terror.
Eles me perguntam: 'Como você desarma um homem-bomba sem violência?' Eles não perguntam: 'O que transforma um ser humano em um homem-bomba?'”
Ele pede que imaginem uma realidade em que a morte é considerada preferível à vida. Uma realidade de queixas irreconciliáveis e ressentimentos irreconciliáveis.
"Eu digo a eles: 'Você pode parar um terrorista com uma bala, mas não pode parar o terrorismo com uma bala'".
Era a voz do grande homem que eu estava ouvindo.